"¿Homosexuales? Nosotros no tenemos de eso”. Transexuales en Irán

Transexual iraní

Irán siempre logra estar de actualidad por sus rigurosas leyes morales y religiosas. Hace poco nos sorprendían con el caso de la condena a quienes hicieron (como el resto del mundo) su propia versión de “Because I´m happy” 

Irán es un país caracterizado por su intransigencia, sin embargo, ¿dónde podemos colocar el tema de la transexualidad?  La transexualidad en Irán es una excepción dentro del mundo islámico, que sorprende, hasta cierto punto. Veamos cómo y porqué Irán se ha convertido en el segundo país del mundo con mayor número de intervenciones para cambio de sexo, ¡y subvencionadas por el gobierno!.

En la República Islámica de Irán la homosexualidad está condenada con pena capital. Desde el triunfo de la Revolución de Jomeni , las ejecuciones, junto con otras de carácter sexual; ascienden a 4.000. Esto datos contrastan bastante con las cerca de 400 operaciones de cambio de sexo efectuadas desde 1983.

Según se cuenta, la legalización comenzó cuando un chico que decía sentirse en un cuerpo equivocado, consiguió colarse en el despacho del ayatolá.  El joven quería ser mujer, pero sin ir en contra de su fe como musulmán. El ayatolá quedó sorprendido y comprendió que no era una desviación sexual o mental, sino que era un problema físico, por lo que la solución era médica.

Con respecto a cómo conciliar la transexualidad con el Islam, no encontró relativas dificultades. El Corán  no habla de la transexualidad, por lo cual no se puede prohibir algo de lo que no se habla. Siendo Irán de tradición chií, la reforma religiosa se va realizando conforme a las nuevas exigencias y cambios de la sociedad.

Las operaciones están subvencionadas por el Estado, así como los gastos posteriores, relacionados normalmente con la burocracia. Del mismo modo, a quienes deciden operarse  les está permitido llevar ropa del sexo opuesto los meses previos a la intervención. En comparación con España, uno de los países más avanzados en lo que respecta a los derechos de gays, lesbianas y transexuales ; tan sólo se da asistencia sanitaria integral para estas operaciones en Málaga, en el Hospital Carlos de Haya; y en Madrid, en el Hospital Ramón y Cajal.

Sin embargo, no es oro todo lo que reluce. Adentrándonos más en la sociedad iraní se aprecia de nuevo la intolerancia hacia cualquier “desviación sexual”. La transexualidad es considerada como la cura a la homosexualidad, quien ama a un hombre, debe ser una mujer (y viceversa).

Hombre iraní preparado para la intervención

En Irán solo se puede decidir sobre si quieres ser un hombre o una mujer. Además, con el cambio de sexo, se debe aceptar sin condiciones un nuevo rol en la sociedad, quien fuera hombre ahora es una mujer que se cubre con chador. La libertad de un hombre que desea amar a otro hombre, pasa por el quirófano. Pero no tiene por qué sentirse mujer. Algunas personas lo son por obligación, no su situación o sentimientos.

La condena de  la homosexualidad, frente a la legalización de la transexualidad hace que no sean aislados los casos de jóvenes que se hagan transexuales por el simple hecho de poder sacar adelante su amor hacia personas del mismo sexo. Por otro lado, su grado de aceptación en la sociedad iraní, en incluso en la propia familia  es discutible.

Del mismo modo que  al pensar en transexuales indonesios, a muchos se nos viene a la mente la prostitución, en Irán se repite esta dramática situación. Muchos de los hombres convertidos en mujer, terminan en las calles iraníes,  desamparados y dedicándose a la prostitución.

El siguiente documental refleja la realidad de los transexuales  en Irán, cada caso es diferente, pero todos persiguen una aceptación tanto interior consigo mismo, como con los cánones de género que les impone el régimen.

Como se puede apreciar, la sociedad iraní ampara de manera activa a quienes sienten un equilibrio entre su género y su sexo, pese a ello, castiga de manera terrible a quienes, teniendo muy clara su homosexualidad, deben pasar por quirófano, para “curar sus problemas”. Entre penas capitales por homosexualidad y operaciones de sexo, habría de meditar seriamente la frase de Mahmoud Ahmadineyad :”¿Homosexuales?Nosotros no tenemos de eso”.

La libertad de expresión: un derecho de doble filo

Tras las distintas difusiones y publicaciones realizadas en torno a la figura del profeta Mahoma en las cuales se le ridiculiza y humilla, tanto por parte de países europeos como Francia o Dinamarca, como por parte de los Estados Unidos, son muchos los debates que han tenido lugar acerca del uso de la libertad de expresión y sus límites.

Esta forma de ejercer el derecho de expresarse, ha ocasionado una serie de reacciones en los diferentes países musulmanes que han desembocado en sucesos violentos y de gran repercusión a nivel internacional, provocando una gran inestabilidad que ha mermado la seguridad en estos países.

Son numerosos los episodios en los que Occidente desde su condición de “productor”, ha provocado la ira en el mundo musulmán a raíz de ciertos libros, viñetas y material audiovisual ofensivo. Entre las consideradas como “ofensas” podemos destacar algunas tales como: la novela del escritor indio Salman Rushdie titulada “Versos Satánicos” calificada de “blasfema para el Islam”; las famosas viñetas del diario danés Jyllands-Posten a finales de 2005, en las que se representaban dos caricaturas satíricas del profeta Mahoma; la proyección de la película “Submission” por el cineasta holandés Theo Van Gogh en la que reflejaba la sumisión de la mujer en el mundo islámico; o la amenaza en 2010 por parte del clérigo estadounidense Terry Jones con quemar ejemplares del Corán en su Iglesia.

                   

Todos los sucesos anteriormente mencionados han tenido importantes consecuencias como el asalto a las embajadas danesas del mundo islámico en el caso de la difusión de las viñetas, las cuales fueron posteriormente reproducidas por otros periódicos de Francia y Alemania en apoyo al diario danés; el asesinato del cineasta Theo Van Gogh por un fundamentalista islámico; o la oleada de disturbios en Afganistán con la muerte de varios funcionarios de las Naciones Unidas, tras la amenaza del clérigo estadounidense.

Igualmente, la proyección de la película “La inocencia de los musulmanes” en 2011 del judío estadounidense Sam Bacile, en la cual se ridiculiza al profeta Mahoma presentándole como un sanguinario que comete masacres, además de un adicto al sexo y homosexual, ha provocado una de las mayores y más graves reacciones dentro del mundo árabe. Fueron varios los ataques a consulados de EEUU en países musulmanes, tales como Egipto y Libia, siendo en el consulado de Bengasi, donde los islamistas logran asesinar al embajador estadounidense Christopher Stevens junto a varios diplomáticos.                                                 

Varios de los medios de comunicación occidentales han “protegido” su postura excusándose en la defensa de uno de los pilares de la democracia: el derecho a la libertad de expresión. Sin embargo, parecen no tener en cuenta el grado de complejidad de la cuestión, ya que el libre ejercicio de ese derecho termina compitiendo con la estabilidad en los países de Oriente Próximo, dañando la seguridad no sólo en esta región, sino a nivel internacional. 

La consecuencia más reciente de tales difusiones la tenemos hoy en París, donde hace escasas horas el semanario satírico francés Charlie Hebdo ha sufrido un tiroteo al grito de "Allah akbar", en el que han muerto 12 personas. Este semanario ya sufrió en 2012 un atentado por una de sus publicaciones tituladas como "Sharía Hebdo", y además, fue uno de los periódicos que en 2006 imitó la publicación de las caricaturas de Mahoma. Por lo tanto, surge la pregunta: ¿ libertad de expresión a cambio de vidas humanas e inseguridad? Si es así, esta forma libre de expresarse no parece digna de una verdadera democracia. 

Resulta perfectamente legítima la defensa de un derecho como lo es el de poder expresarse libremente, sin embargo tal defensa puede quedar deslegitimada cuando ésta pasa a convertirse en un amenaza a raíz de una “provocación”, o al menos así es como generalmente este tipo de sucesos son percibidos por la población musulmana.

Por lo tanto, tales “provocaciones” hacen que aumente no sólo el odio y la ira del mundo musulmán contra Occidente (en el cual la burla a los símbolos religiosos es frecuente), sino también el miedo a posibles formas de violencia, con el uso del terrorismo. Los sucesos anteriormente mencionados así lo demuestran.  

Ante esta situación, parece necesario pues, preguntarse por cuestiones tan importantes como: ¿hasta qué punto existe un equilibrio entre libertad de expresión y respeto a la religión? ¿Cuál es el verdadero precio que ha de pagar Occidente para poder presentar de manera despectiva la figura central del Islam? ¿Hasta qué punto las caricaturas y películas ridiculizantes sobre Mahoma constituyen una forma de libre expresión y no de humillación y/o provocación?

Sin duda se trata de cuestiones relevantes y que no todo el mundo parece tener claras. Lo que sí parece claro es que si se tiene la valentía de defender la libertad de prensa, igualmente se ha de ser valiente a la hora de hacer frente a las responsabilidades que tal libertad conlleva. El debate en torno a los límites de este derecho lleva abierto mucho tiempo, aunque parece no cerrarse aún. 

La tribu que ama a los chicos

El poeta abasí Abu Nuwas (756–814), que la tradición árabe reconoce como parte indispensable de su canon literario, no podría reconocer a su propia tribu si leyera las noticias publicadas sobre ella siglos más adelante en países como Egipto y Marruecos. Él había encantado a la corte en Bagdad, en el siglo VIII, con versos en los cuales loa a la “tribu que ama a los chicos”. Sin embargo en 2014, en El Cairo y en Marrakech, jóvenes fueron encarcelados por amar a otros chicos.

Los detenidos del Queen Boat. Reuters

Lo que sucedió en El Cairo es una pesadilla poco poética. La Justicia egipcia decidió, en el inicio de noviembre, poner en la prisión por tres años a ocho hombres que habían sido vistos en YouTube celebrando lo que parecía ser una “boda gay” en un barco navegando por el río Nilo. La alegría de la supuesta conmemoración, con ululaciones y un cambio de anillos, se hundió entre los recuerdos de hipopótamos y cocodrilos ante la reacción de una sociedad conservadora y un gobierno abusivo.

La homosexualidad no es un crimen en Egipto, lo que en la practica no significa que el tema sea aceptado en el país. Las imágenes de la boda en el Nilo fueron recibidas como una afrenta a la moral, como la también llamada “afrenta” de los 52 hombres arrestados en esa misma ciudad en 2001 en la embarcación-discoteca Queen Boat.

Abu Nuwas, dibujado por Kahlil Gibran

En Marruecos la cuestión tiene fondo legal, pues allí la ley incluye un artículo en que la sexualidad (incluso heterosexual, en caso de adulterio) puede ser punida. Así, en septiembre, el turista británico Ray Cole y su novio, un joven marroquí, fueron detenidos por “actos homosexuales” después de que la Policía logró encontrar imágenes comprometedoras en el teléfono del inglés.

Una ola de condenación siguió a la detención, con la indignación inicial de observadores en el extranjero, para los cuales Marrakech había sido en ocasiones un destino para el turismo sexual, en especial el gay. La imagen orientalista de una tierra libre para las experimentaciones, donde el escritor francés André Gide perdió su virginidad en las dunas argelinas, no corresponde a la realidad.

Cole fue liberado y, dos días después, también el joven marroquí. Pero mientras el británico volvió a su Inglaterra natal, donde no se imputan a los homosexuales, su novio permanece en Marrakech ante un proceso criminal. Aún más grave, tendrá que enfrentarse ahora a los ojos de la sociedad cuya postura conservadora sustenta, en primer lugar, la Constitución que permite tales abusos a los derechos humanos.

Las detenciones por la boda del Cairo y las del zoco de Marrakech no son la regla en Egipto y Marruecos y tampoco en la inmensa extensión de lo que a Occidente le parece la masa homogénea del “mundo árabe”. Allí, los homosexuales y la sociedad inventaron un juego – no desconocido en Europa o en las Américas – de mentiras y simulaciones en el que la sexualidad ocupa un espacio privado, sin choque. Las crisis públicas, así, son escasas.

Pero las noticias de esas rarezas, que aparecen en las páginas de los principales diarios del mundo, no dejan de ayudar en la construcción de una imagen específica de esas comunidades, en la cual el árabe está en un atraso casi eterno. El fondo de ese concepto es otra idea aún presente en que el islam, por inadecuado como religión, es esencialmente retrógrado y jamas va a permitir la convivencia social de gays en los países donde sea hegemónico. Pero la historia desautoriza esa opinión.

El Corán menciona la historia de Sodoma como una narrativa de condenación al “pecado” que fue asociado, en árabe, al personaje Lot (al sodomita solía llamarle “luti”). La aplicación de penas en el libro, sin embargo, es vaga, y además la misma historia también esta contada en la Biblia, y así difícilmente podría ser considerada una exageración coránica. Interpretaciones posteriores traen discordancia entre escuelas islámicas.

Pero, a juzgar por la tradición literaria, la homosexualidad ha tenido desde el siglo VIII hasta hoy una fuerte representación. La Encyclopedia of Islam and the Muslim World registra que el sentimiento gay “era aceptado y cultivado”. “La poesía de amor escrita por hombres sobre niños más que competir, superava a aquella sobre mujeres. La literatura de anécdotas refuerza esa impresión de una aceptación social general de la celebración pública de amor entre hombres.”

Maqamat al-Hariri. Síria, siglo 13.

La obra de Abu Nuwas, que tal vez mejor represente esa idea, tiene dos ediciones temáticas traducidas con una antología de sus poemas que hoy interpretaríamos como “gay”, un concepto sin sentido para aquellos años: Carousing with Gazelles: Homoerotic Songs of Old Baghdad (Jaafar Abu Tarab, 2005) y O Tribe That Loves Boys (Hakim Bey, 1993).

Por supuesto que la visión de que la tribu de Abu Nuwas “amaba a los chicos” tiene rasgos del orientalismo que proyecta en aquel Iraq distante una sociedad lujuriosa formada por árabes obsesionados por el sexo, sodomitas y demás. Esa idea se tiene que interpretar en su contexto, el que hace el estadunidense Joseph Allen Boone en The Homoerotics of Orientalism. Pero sus versos, por otro lado, sí nos dicen algo: tampoco esa tribu odiaba a los hombres que amaban a los chicos.